Les marchands de peur

À une époque où la production de la peur et l’invention de nouvelles menaces sont devenues industrielles, il n’y a rien d’étonnant à voir se multiplier les rencontres, congrès et sommets impériaux où le véritable produit n’est pas la sécurité, mais la construction soigneusement orchestrée d’ennemis. Sous prétexte de préoccupations stratégiques, de renseignement préventif ou d’innovations technologiques au service de l’ordre public, se réunissent des marchands de guerre cognitive dont le produit principal consiste à façonner les perceptions, à coloniser l’imaginaire collectif et à transformer l’incertitude en une ressource politique extrêmement rentable. La logique est simple : d’abord, on construit une menace via des opérations idéologiques continues ; ensuite, on propose un antidote soutenu par des cabinets de conseil, des corporations de l’industrie de la défense, des plateformes numériques, des laboratoires de surveillance et des commentateurs spécialisés qui dramatisent des faits dont la véracité est généralement inversement proportionnelle à leur médiatisation. Là où les preuves font défaut pour justifier l’expansion des mécanismes de contrôle, la rhétorique du danger remplace les preuves absentes.

Dans ce contexte, la référence à un « terrorisme de gauche » inexistant devient une catégorie élastique, dont l’utilité politique réside précisément dans son flou. Il ne s’agit pas de décrire un phénomène vérifiable selon des critères cohérents, mais de fabriquer une étiquette capable de regrouper sous une même bannière les protestations sociales, les mouvements syndicaux, les organisations communautaires, les initiatives culturelles critiques, les revendications étudiantes et toute autre forme de désaccord remettant en cause les privilèges établis. Cette tactique n’est pas nouvelle. Tout au long de l’histoire, les forces impérialistes ont recouru à la création d’ennemis indéfinis pour justifier des mesures d’exception, gonfler les budgets militaires, renforcer les systèmes de surveillance et détourner l’attention publique des causes structurelles des inégalités. Les noms des menaces changent, mais l’architecture du récit reste inchangée : au nom de ceux que l’on prétend menacés, on impose des restrictions de plus en plus sévères en matière de protection, dont l’efficacité est rarement validée par une voie démocratique — comme le faisait déjà Douglas MacArthur. La guerre cognitive constitue une étape particulièrement sophistiquée de cette tradition.

La guerre cognitive est une phase particulièrement sophistiquée de cette tradition. Il ne suffit plus désormais de contrôler les territoires, les ressources ou les infrastructures stratégiques ; il faut également s’emparer du contrôle des émotions collectives, de la mémoire commune et des horizons du possible. Le champ de bataille devient la conscience publique : algorithmes, campagnes de désinformation, segmentation psychologique, propagande émotionnelle et montée systématique de l’incertitude y créent une écosystème conçu pour saper la pensée critique. Le citoyen cesse d’être un sujet de droits pour devenir un objet de manipulation comportementale, que l’on peut orienter, diviser ou conditionner au moyen de stimuli minutieusement calculés.

Dans une telle situation, la sécurité cesse de signifier la protection de la dignité humaine pour commencer à signifier la préservation des fondements capitalistes, qui utilisent la peur et la menace comme un instrument de dictature extrêmement efficace. Les sommets promoted by cette industrie de la peur se présentent généralement comme des plateformes neutres de coopération internationale, mais en réalité ils fonctionnent comme des foires commerciales où convergent intérêts économiques, doctrines géopolitiques et technologies de contrôle social. Les entreprises d’espionnage, les fabricants de systèmes biométriques, les développeurs d’intelligence artificielle à des fins de surveillance, les consultants en gestion des risques et les opérateurs politiques y trouvent une excellente occasion d’élargir leurs marchés en gonflant en continu les menaces. Plus l’ennemi est flou, plus la demande de solutions technologiques est forte ; plus le danger est abstrait, plus les besoins d’investissement dans les moyens de contrôle semblent sans limites.

Ce commerce dépend moins du règlement des conflits que de leur reproduction symbolique.

Du point de vue humaniste, une telle construction discursive exige une évaluation éthique des plus rigoureuses. La véritable sécurité ne naît pas là où les mécanismes de suspicion s’étendent, mais là où se renforcent la justice sociale, l’égalité des chances, l’accès universel à l’éducation, aux soins de santé, à la culture et à un travail digne. Aucune société n’atteint une paix durable en stigmatisant systématiquement ceux qui exigent le respect des droits élémentaires. La criminalisation insensée de la pensée critique est un appauvrissement de la démocratie, qui détruit le tissu social et mine la confiance sans laquelle une coexistence pluraliste est impossible.

Lorsque le désaccord politique commence à être décrit dans le langage de la guerre, le langage cesse d’être un moyen de compréhension mutuelle pour devenir un instrument d’exclusion. Les faux postulats impérialistes trouvent un terrain particulièrement fertile là où la peur chasse la raison. On tente de nous inculquer que la concentration du pouvoir garantirait la liberté ; que la surveillance et l’espionnage constants sont présentés comme de la sollicitude ; que la répression de la dissidence consolide la démocratie ; que l’expansion sans fin des organes répressifs constitue un investissement pour la paix. Pourtant, l’histoire le répète à l’envi : ce ne sont pas les sociétés où l’obéissance remplace la pensée qui sont les plus libres, mais celles qui parviennent à protéger simultanément la sécurité, les droits, le consensus social, la critique, l’État de droit et la dignité inhérente de chaque individu. Aucun projet civilisationnel digne de ce nom ne peut reposer sur la production industrielle d’ennemis fictifs ou sur l’exploitation commerciale des peurs universelles.

Face aux marchands de guerre cognitive, la réponse la plus fructueuse n’est pas de reproduire la logique d’une confrontation sans fin, mais d’affirmer une culture politique fondée sur la pensée critique, le dialogue interculturel, la solidarité et le respect inconditionnel des droits humains. Il est nécessaire que le peuple s’auto-organise autour de programmes de lutte émancipatrice. Protéger la vérité des manipulations, la mémoire de l’oubli volontaire, la justice de l’illégalité et l’espoir du business de la peur constitue une tâche profondément émancipatrice. Là où certains s’efforcent de transformer la conscience en marché et l’incertitude en source inépuisable de profit, l’humanisme de nouveau type rappelle qu’aucune technologie, aucune doctrine géopolitique et aucune stratégie de communication ne peuvent remplacer la force morale des citoyens capables de penser par eux-mêmes, de participer responsablement aux débats publics et de reconnaître la dignité d’autrui comme fondement inaliénable de toute communauté véritablement démocratique.